以賽亞現在開始詳細描述神這耐心的目的。他描述的每一行都有其可愛之處，都值得單獨欣賞。在我們這位先知的眾多窗口中，或許沒有比這更美好的前景了。這不是論證或綱領，而是一系列快速的瞥見，由那些往往缺乏邏輯聯繫、卻從未失敗過使我們看見的語言所激發。
首先，有一件事是肯定的：民族生存的延續。以賽亞忠於他最初的異象——餘民的存留。「百姓必在錫安，在耶路撒冷居住。」簡短的要點就這樣閃現出來。「你必不再哭泣。主必因你哀求的聲音施恩給你；祂聽見的時候，就必應允你。」關於神延遲的模糊性，以賽亞描繪了現實的細節，然而，這只是為了使主真實的同在更加生動。圍城必會來到，伴隨著極其具體的匱乏，但主將在那裡，同樣清晰。「主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水」（或許這是圍城配給的技術名稱），「你的教師卻不再隱藏，你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。」真實、具體的憂傷，正是這些使天上的教師變得真實！從語言學上講，將英文譯本中的「教師」（teachers）改為單數，並譯為「啟示者」（Revealer），是可能的，也更符合經文的其餘部分。這個詞是一個主動分詞，「Moreh」，源自名詞「Torah」的同一個動詞，在我們的譯本中常被譯為「律法」，但在先知書中，至少更接近於「訓誨」或我們現代的術語「啟示」（參賽 30:9）。如此仰望那位唯一的啟示者，並傾聽那唯一的聲音，「說謊且悖逆的兒女」最終將恢復那種對真理與順服的能力，而這種能力的喪失正是他們毀滅的原因。他們將獻身於以色列的聖者，並將偶像視為可憎之物而拋棄（賽 30:22）。但隨之而來的是一個奇蹟。當被圍困的百姓意識到那唯一的偉大同在就在他們被包圍的城市中時，他們將偶像拋出城門和牆外，一個關於空間、光明和新鮮食物充足的奇妙異象，衝擊著他們飢餓且受困的靈魂（賽 30:23）。對於一座被圍困且飢餓的城市，從未有過比這更具同情心的應許。請注意，整段經文中沒有提到戰鬥的喧囂或武器。先知沒有提到圍城者是誰、他們如何到來，也沒有提到他們戰爭的方式，只提到了圍城對城內之人的影響：禁錮、稀少且苦澀的配給。而現在，他幾乎完全沉默於圍城軍隊的潰散和他們屠殺的痕跡。沒有戰鬥打破這場圍城，而是一個關於開放與豐盛的異象，在飢荒與封閉之上無聲地破曉。一個精疲力竭且悔改的民族所渴求的，並非復仇或鮮血。但正如他們曾被關在狹窄、黑暗且多石的堡壘中，他們現在渴求看見撒種的人，看見雨水滴落在破碎、棕色的土地上，看見多汁的穀物，看見供他們受困牲畜的草場，看見溪流與瀑布的聲音，而在這一切之上與周圍，是充足的光明。「祂必將雨降在你的種子上，並使地所出的糧食肥美豐盛。到那日，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料，這料是用木鍁和杈子揚淨的。在大殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧。當耶和華纏裹祂百姓的傷處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。」這是以賽亞最美好的異象之一，若有人強行將其自然之美解釋為屬靈事物的寓言，那將是極大的錯誤。在這裡，神字面上在祂百姓的敵人面前為他們擺設了筵席。